Ortaçağ'ın başlıca filozofları. Ortaçağ felsefesi

Konuyla ilgili özet

Ortaçağ felsefesi


Ortaçağ felsefesi


Ortaçağ felsefesi VIII. yüzyıldan XIV-XV. yüzyıla kadar olan dönemi kapsar. Bundan önce, özür dileme ve patristik dönemi olan oluşum zamanı (MS I-VIII yüzyıllar) geldi. Aslında ortaçağ felsefesi erken (MS IX-XI-XII yüzyıllar), olgun (XIII yüzyıl) ve geç skolastisizm (MS XIV-XV yüzyıllar) içerir.

Ortaçağ felsefesi din ile yakından ilişkilidir. Bu, içeriğini ve odağını belirler. Bu nedenle felsefi düşünce teosentrikti, çünkü bu felsefede var olan her şeyi belirleyen tek gerçekliğin Tanrı olduğu ilan ediliyordu. O dönemde filozofların zihinleri en önemli iki fikirle meşguldü: ontolojide yaratılış fikri ve epistemolojide vahiy fikri. Ortaçağ felsefesi için dine bağımlılık onun her zaman ve her yerde tamamen yok olması anlamına gelmiyordu. dini bilinç. Aynı zamanda yüzyıllar boyunca felsefi sorunların özelliklerini ve bunları çözmenin yollarını belirlemiştir. Orta Çağ'da antik felsefeye yönelik tutum iki yönlüydü: Bir yandan Hıristiyanlığın felsefi unsurları, onunla çelişen bir şekilde gelişti. Antik bilgelik ama öte yandan antik felsefe, Tanrı'yı ​​​​bilmenin bir yolu, belirli bir dinin dogmalarının felsefi bir gerekçesi olarak çok olumlu bir şekilde kabul edildi. Avrupa ortaçağ felsefesinin Hıristiyan doktriniyle ("felsefe teolojinin hizmetçisidir") ve Arapça ortaçağ felsefesinin İslam'la yakından bağlantılı olduğu ortaya çıktı.

O zamanın felsefi düşüncesinin diğer karakteristik özellikleri arasında geriye dönüklük ve gelenekçilik öne çıkıyor; geçmişe baktığımızda: metin ne kadar eski olursa o kadar özgün ve dolayısıyla daha doğrudur. Batı için Avrupa felsefesi Böyle bir özgünlük, olası tüm gerçeklerin eksiksiz bir dizisi olarak anlaşılan İncil'de de vardı. Tüm soruların cevaplarını almak için İncil'deki sözlerin anlamını ortaya çıkarmak yeterlidir.

Buradan itibaren felsefenin özel görevi takip etti - kutsal yazıların şifresini çözmek ve açıklamak ("tefsir" olarak adlandırılan yerde gerçekleşti). Ortaçağ filozofunun çalışma konusu seçimi oldukça sınırlıydı: neredeyse her zaman bir metin, bir kelimeydi (bu anlamda ortaçağ felsefesi filolojiktir). Ancak kutsal metinlerin sembolizmi ve muğlaklığı, düşünmeye ivme kazandırdı ve göreceli yorum özgürlüğü sağladı. "Bazen ortaya çıkan felsefe, yalnızca yorumlanan metnin değil, aynı zamanda Hıristiyan dünya görüşünün de ötesine geçiyordu."

Gelenekçilik ve geriye dönüklüğe ek olarak, ortaçağ felsefesinin belirli özellikleri arasında didaktiklik ve eğitimcilik de yer alır; dolayısıyla filozofun öncelikle bir öğretmen olarak düşünülmesi tesadüf değildir. Ancak didaktizm mantık, dilbilim ve bilgi teorisi sorunlarının gelişimini teşvik etti. Filozofların materyalin sunumu konularındaki tartışmalara olan büyük ilgisi bundan kaynaklanmaktadır. Orta Çağ felsefesi bir dereceye kadar muhafazakardı ve bunun olumsuz (felsefenin yavaş gelişimi) ve olumlu (monolitikliğe eğilim, ansiklopedicilik eğilimi) sonuçları vardı.

Dolayısıyla ortaçağ felsefesi, ilahi akıl tarafından yaratılmış bir dünya anlayışıyla karakterize edilir. Bu dünya insan için anlaşılır; yalnızca üstün zekalı ve sonsuz Tanrı onun için anlaşılmazdır. İlk aşama Ortaçağ felsefesinin oluşumu özür dileme ve patristiklerle ilişkilidir.

Savunma, erken Hıristiyanlığın "felsefesidir". Özür dileyenler pagan dinine, sapkınların hatalarına (Yunanca "özür" - savunmadan) karşı savaştılar. Ama aynı zamanda antik felsefeyi Hıristiyanlığa uyarlamak isteyen ilk Hıristiyan filozoflardı. Erken Hıristiyan felsefesinin doğrudan teorik kaynakları Helenizm felsefesi (1.-2. yüzyıllar), özellikle İskenderiyeli Philo'nun fikirleri, Stoacıların felsefesi ve Neo-Platonistlerdi. Böylece, logoların Tanrı ile dünya arasında bir bağlantı bağı olduğu fikri İskenderiyeli Philo'dan alınmıştır (bu, Mesih'in Hıristiyan doktrinindeki Tanrı ile insanlar arasında bir arabulucu olarak rolünün anlaşılmasına benzer); Hıristiyan ahlakının ruhuyla uyumlu bir değerler sisteminin gelişimi Stoacılardan ödünç alındı; Yeni-Platonistler arasında Bir'in doktrini.

Özür dileyenler arasında Justin Martyr, Tatian, Athenagoras ve diğerleri var. Felsefenin çözdüğü temel sorunlar arasında, özür dileyenler, Hıristiyan doktrininin savunulmasını, Hıristiyan dogmalarının doğrulanmasını ve Hıristiyanlığın diğer bilgi türlerine üstünlüğünün kanıtını içeriyordu. Aynı zamanda felsefeye ilişkin konumlarının tutarsızlığı da ortadadır. Bir yandan Vahiy'i yücelttiler ve felsefeyi tamamen reddettiler (bu konum Quintus Tertullian tarafından açıkça ifade edildi: “Tanrı'nın Oğlu çarmıha gerildi; utanç verici olmasına rağmen bundan utanmıyoruz; Tanrı'nın Oğlu öldü - biz tamamen buna inanın, çünkü bu saçma”), öte yandan, yine de onsuz yapamadılar (uzlaşmacı çizgi İskenderiyeli Clement, Origen, vb.'nin eserlerine yansıdı).

Zaten bu dönemde dini ve felsefi düşüncenin temel ilkeleri oluşturuldu: teosentrizm, soteriologizm (insanın tüm yaşam faaliyetlerinin “ruhun kurtuluşuna” yönelik yönelimi), ilahi vahiy (Tanrı anlaşılmazdır ve aynı zamanda vahyedilmiştir) Kutsal Yazıların peygamberleri ve havarileri aracılığıyla insanlara). Daha sonraki tüm ortaçağ felsefesinin sorunları da formüle edilmiştir. Varlık doktrininde temsil edilir (öncelikle yaratılışçılık fikrinin geliştirilmesinde - dünyanın Tanrı tarafından “hiçlikten” yaratılması); antropolojide (insanın “Tanrı'nın sureti ve benzerliği” olduğu, ancak aynı zamanda günahkar bir varlık olduğu anlayışında); epistemolojide (bilgi yoluyla “Tanrı'nın suretini ve benzerliğini” elde etmenin mümkün olduğu fikrinde); tarih felsefesinde (inayetçilik ve eskatologizm ilkesi aracılığıyla - dünya Tanrı'nın takdirine göre gelişir ve tarihin amacı Tanrı'nın krallığına doğru ilerlemektir).

3. yüzyılın sonu - 4. yüzyılın başında. Kristolojik sorun kilise için özellikle şiddetli hale geldi - ilahi ve insani hipostazları İsa Mesih'in şahsında birleştirme sorunu. Bu dönemde Hıristiyan Kilisesi Devlet dini Bu nedenle Roma İmparatorluğu'nun yalnızca Hıristiyan dogmasını resmi olarak pekiştirmesi değil, aynı zamanda bu dogmaları inananlara haklı çıkarması ve açıklaması da gerekliydi. Hıristiyan doktrininin sistemleştirilmesi, bir inanç ideolojisinin yaratılmasıyla ilgili soru ortaya çıktı. Ve bu görev patristik dönemin filozofları tarafından çözüldü.

Toplumdaki rolüne göre patristik, sistematik ve özür dileyen olarak ikiye ayrılır; menşe yeri açısından - Yunanca (doğu) ve Latince (batı). Patristiklik içerik itibariyle babaların öğretisini içermektedir. Hristiyan Kilisesi II-VII yüzyıllar. Yunan patristikleri arasında Büyük Basil, Teolog Gregory, Nyssa'lı Gregory, John Chrysostom ve diğer bazı filozofların eserleri yer alır; Latin patristikleri ise Papa Leo Büyük, Ambrose, Hilary ve diğer düşünürlerin eserlerini içerir.

Ataerkillik döneminin en önde gelen temsilcisi, "Tanrının Şehri Üzerine" ve "Özgür İrade Üzerine" adlı eserleri Batı Avrupa ortaçağ felsefesi üzerinde en güçlü etkiye sahip olan Aurelius Augustine'dir (354-430). Hıristiyan doktrini için kabul edilebilir Platonculuk ve Yeni-Platonculuk ilkelerini kullanarak, Hıristiyan dünya görüşünü bütünsel ve tek gerçek öğreti olarak sunarak sistemleştirdi. Augustine'in felsefesinde, Tanrı sorunu ve onun dünyayla ilişkisi, felsefi düşüncenin ana sorunu olarak formüle edilmiş ve Tanrı'nın kişileştirilmiş bir Mutlak olduğu fikri doğrulanmıştır. Augustine, sürekli ilahi yaratılış kavramını geliştirdi ve şeylerin ilahi fikirlerin kusurlu kopyaları olduğuna göre örneklik fikrini geliştirdi.

Zamanı, Tanrı'nın bir yaratımı ve aynı zamanda tüm somut şeylerin doğasında var olan hareket ve değişimin ölçüsü olarak yorumladı. Tartışma ve etik sorunlarıyla ilgileniyordu. Böylece Augustine, kötülüğün iyinin karşıtı olmadığını, yalnızca iyiliğin eksikliği olduğunu, günahın özgür iradenin bir ürünü olduğunu savundu. İmanın akıldan üstün olduğu fikrini “Anlamak için inanıyorum” tezinde dile getirmiştir. Augustine doktrinini yarattı doğaüstü içgörü Tarihte ilahiyatçılık fikri ortaya atıldı - onun Tanrı'nın krallığına doğru hareketi.

Ortaçağ felsefesinin gelişimindeki bir sonraki dönem, skolastisizm dönemidir. "Skolastiklik" terimi (Yunanca "okul", "bilim adamı"), onun ortaçağ okullarında öğretilen felsefe ve teoloji gibi bir dizi fikir olmadığını gösterir. Skolastisizm, Hıristiyanlığın dogmalarının, bunların sunumu ve gerekçelendirilmesinin rasyonalist metodolojisi ile birleştirilmesiyle ayırt edildi (dolayısıyla biçimsel mantıksal sorunlara özel ilgi). Erken skolastisizm (XI-XII yüzyıllar), feodalizmin ve papalık gücünün en parlak dönemi bağlamında gelişti. Dini felsefe örnekleri olarak Augustinus'un fikirlerinin muazzam önemi ile karakterize edilir. Bu nedenle, Orta Çağ'daki erken skolastisizm hakkında konuşursak, o zaman patristiklerle karşılaştırıldığında, bu dönemin felsefi düşüncesi önemli ölçüde daha az yaratıcı özgürlük ve özgünlük ve resmi araştırmaya yönelik güçlü bir çekicilik ile karakterize edilir. Her ne kadar antik felsefeyle bağlantı kesilmese de ortaçağ filozofları bu konudaki bilgileri doğrudan antik metinlerin incelenmesinden değil, patristik dönem düşünürlerinin yorumlarından elde ettiler. Bu dönem, vahiy ile akıl arasında hiçbir çelişki olmadığını kanıtlamanın önemli olduğu John Scotus Eriugena'nın felsefesine açıkça yansımaktadır. Ancak mesele, hakikati akılla bulmak değil (zaten vahiyde verildiği için), bu hakikati akılla ortaya koymak ve ispatlamaktı. Ona göre, akıl yoluyla iman hakikatlerine nüfuz etmek, dini hakikatlere sistematik bir şekil vermek ve bu hakikatlere yönelik eleştirileri dışlamak daha kolaydır. Kelimenin tam anlamıyla skolastik yöntem, resmi mantıksal çıkarım işleminden oluşur. Mantık olarak yorumlanan diyalektik, ilk felsefi disiplin haline gelir.

Orta Çağ filozofları, diyalektiğin bir mümin için gerekli olduğuna, çünkü onun inancını güçlendirmesine yardımcı olduğuna inanıyorlardı. Aynı zamanda inanç akıldan önce gelmelidir.

Erken skolastisizm döneminde, evrenseller (genel kavramlar) hakkındaki tartışmada karşıt konumlar ilk kez ortaya çıktı - gerçekçilik ve nominalizm. Gerçekçilik genelin şeylerin önünde ve dışında var olduğu iddiasına dayanır. genel kavramlar birincil, mutlak ve duyu dışı bir varoluşla karakterize edilir (Canterbury'den Anselm, Champeaux'dan Guillaume). Nominalizm (John Roscelin) genel kavramların ontolojik varlığını reddetti ve bu statüyü yalnızca bireysel nesnelere verdi. Ve son olarak kavramsalcılık (Pierre Abelard) ara bir pozisyon aldı.

Gelişimin bu aşamasında, skolastisizm genellikle yalnızca bireysel sapkın doktrinlere değil, aynı zamanda saf inancın savunucularının (P. Damiani, B. Clairvaux) felsefi fikirlerine de bir muhalefet hareketi olarak hareket etti. İkincisi, özellikle Tanrı'nın varlığının kanıtlarından rahatsız oldular; varlığının rasyonel gerekçesi. 13. yüzyıl, olgun bir skolastisizm dönemidir. Skolastisizm, Paris Üniversitesi'nin özel bir yere sahip olduğu ortaçağ üniversitelerinde gelişti. Aristotelesçilik, yavaş yavaş Platoncu felsefenin yerini alarak büyük bir rol oynamaya başladı. Aynı zamanda, Aristoteles'in felsefi fikirleri iki şekilde yorumlanıyordu: Bir yandan, tüm varlıklarda tek bir kişisel olmayan entelektüel ruhu öğreten Aristotelesçiliğin panteist bir versiyonuydu (Brabant'ın Siger'i). (Panteizm - felsefi doktrin"Tanrı" ve "doğa" kavramlarını olabildiğince birbirine yaklaştıran, doğanın ruhsallaştırılmasından yola çıkan ve ona bahşedilen ilahi özellikler). Öte yandan, Aristoteles'in ontolojisinin kişisel bir Tanrı, kişisel bir ölümsüz ruh ve yaratılmış kozmos (Büyük Albert, Thomas Aquinas) hakkındaki Hıristiyan fikirlerine tabi kılındığı felsefi ve teolojik bir versiyonu da vardır.

Thomas Aquinas (1225-1274), skolastik felsefenin merkezi figürü olarak kabul edilir. Batı Avrupa. Felsefi konumlarını belirlerken çözdüğü asıl görev, Aristotelesçiliğin Hıristiyan-Katolik ruhunda yorumlanmasıdır (“Yöneticilerin Hükümeti Üzerine”, “Summa Theologica”).

Bu zamana kadar rolü bilimsel bilgi ve gelişimini görmezden gelmek artık mümkün değildi.

Felsefe zaten gelişmiştir farklı varyantlar inanç ve bilgi (din ve bilim; din ve felsefe) arasındaki ilişki sorununu çözmek - teolojinin rasyonelleştirilmesi ve onun felsefeye fiilen tabi kılınması (P. Abelard, R. Bacon); iki çeşidiyle "iki hakikat" teorisi: bunlardan biri Chartres okulunun filozoflarından geldi ve bir tarafta bilimin (felsefe) nesne ve yöntemlerinin, diğer tarafta dinin (teoloji) olduğu ifadesine kadar özetlendi. öte yandan farklıdır ve bu nedenle aralarında hiçbir çelişki yoktur; bu kavramın bir başka versiyonu vahiy hakikatleri ile aklın hakikatleri arasındaki çelişkilerin modelini ifade ediyordu.

Thomas Aquinas soruna kendi çözümünü geliştirdi: Gerçeğe ulaşma yöntemi açısından bilim ve din birbirinden farklıdır, ancak konu açısından böyle bir fark yalnızca kısmidir. Ona göre, doğrudan dinle ilgili olmayan bilim gerçekleri vardır ve aynı zamanda tüm dini dogmaların rasyonel gerekçelendirmeye ihtiyacı yoktur (bunlar aşırı makuldür ve anlayışları aklın gücünün ötesindedir). Ancak bazı dini ilkelerin gerekçelendirilmesi gerekir çünkü bu, kişinin onlara olan inancını güçlendirir. Dolayısıyla inanç ve akıl arasındaki uyum ilkesi (ancak imanın akıl üzerindeki önceliği inkar edilmez).

Skolastik mantık 13. yüzyılda önemli bir başarı elde etti (Lambert, Sherwood, Lull, İspanyalı Peter vb.). "En yeni mantığın" yaratılması, bu bilimin önüne, düşünürlerin halihazırda bilinenleri tamamlama arzusunda ifade edilen yeni gerçekleri kanıtlama görevini koydu. mantıksal teori keşif mantığı. Lull, mantıksal eylemleri resmileştirmesini gerektiren bir düşünme modeli sunmaya çalıştı.

Geç skolastisizm (XIII-XIV yüzyıllar), geleneksel ortaçağ temalarıyla ilişkili olarak kendini gösteren eleştirel felsefe ruhundaki artışla karakterize edilir. Bu eleştiri Orta Çağ'ın en büyük skolastik felsefe sistemlerine yönelikti. Böylece John Duns Scotus, öncelikle bireysellik, gönüllülük ve bütünsel bir sistemin reddi konularında kendi felsefi görüşlerini Thomas Aquinas'ın görüşleriyle karşılaştırdı. W. Ockham ve N. Orem, inanç ve aklın uyumu kavramına karşıt olarak “gerçeğin ikiliği” teorisini savundular. Skolastik felsefe düşüşe ve düşüşe yaklaşıyordu.

Yukarıda ağırlıklı olarak Batı Avrupa felsefesini tartıştık. Bu dönemde Ortadoğu ülkelerinde ve Müslüman İspanya'da felsefe hızla gelişti. Özellikle Arap felsefesi, Yunan felsefesi ile Avrupa felsefesinin bir sonraki aşaması olan skolastisizm arasında bir bağlantı haline geldi. Arap felsefesi, Platon'un ve Neo-Platoncuların, ardından da Aristoteles'in Yunan fikrini benimsedi. Ana odak noktası metafizik ve biçimsel mantıktı. Üstelik bu dönemin Arap felsefesinin temel amacı İslam'ın fikirlerini doğrulamaktı. Öne çıkan filozoflar arasında el-Kindi, el-Farabi, İbn Sina, İbn Rüşd (Averroes), el-Gazali bulunmaktadır.

Geç skolastisizmle birlikte, felsefenin “teolojinin hizmetçisi” haline dönüşmesine rağmen, tarihsel ve felsefi düşüncenin gelişiminde derin bir iz bırakan, antik çağın geliştirdiği entelektüel becerilerin sürekliliğini koruyan, oldukça sistematize edilmiş bir felsefe yaratan ortaçağ felsefesi sona erer. Bir dizi yeni felsefi problem ve bunların kararlarını sunan kavramsal ve terminolojik aparat.

tanrımerkezcilik soteriologizm Tanrı'nın açığa çıkışı Platon

Edebiyat

  1. Felsefe tarihi: Batı - Doğu - Rusya: 3 kitapta. - M., 1995-1998.
  2. Felsefe tarihi özet- M., 1981.
  3. Mayorov G.G. Ortaçağ felsefesinin oluşumu. - M., 1979.
  4. Russell B. Batı Felsefesi Tarihi: 2 ciltte - M., 1993.
  5. Reale J., Antiseri D. Batı felsefesi: Kökenlerden günümüze: 4 ciltte - M., 1994-1997.
  6. Sokolov V.V. Ortaçağ felsefesi. - M., 1979.
  7. Felsefe tarihi üzerine okuyucu: 2 bölüm halinde - M., 1994.
  8. Chanyshev A.N. Antik ve ortaçağ felsefesi üzerine dersler. - M., 1991.
  9. Stekel A. Ortaçağ felsefesinin tarihi. - St.Petersburg, 1996.
özel ders

Bir konuyu incelemek için yardıma mı ihtiyacınız var?

Uzmanlarımız ilginizi çeken konularda tavsiyelerde bulunacak veya özel ders hizmetleri sağlayacaktır.
Başvurunuzu gönderin Konsültasyon alma olasılığını öğrenmek için hemen konuyu belirtin.

1. Ortaçağ felsefesinin özellikleri

2. Aşamalar: Patristikler, Skolastikler

3. Tümeller sorunu: Nominalizm, Realizm, Kavramsalcılık

Orta Çağ'ın tarihi, antik dünya ile modern çağ arasında yer alan 12 yüzyılı kapsamaktadır. Tarihte antik çağ 4-5. yüzyıllarda sona ermektedir. M.Ö., ancak ortaçağ felsefesi 1. yüzyılda başlar. reklam Onlar. Birkaç yüzyıl boyunca ortaçağ ve antik dünya görüşleri bir arada vardı.

Orta Çağ'a haklı olarak inanç çağı denir. Antik çağda felsefenin ana yönü kozmolojik etikti. Yeni Çağ için ana fikir bilgi ve onun yöntemleri olacaktır. Orta Çağ'a teoloji fikri (Tanrı doktrini) nüfuz etmiştir. Teoloji, teoloji olarak anlaşılır, yani. hem kavramsal aygıtın kendisine hem de felsefi olana dayanan sistematik bir sunum, Tanrı doktrininin, onun özelliklerinin, niteliklerinin, eylemlerinin, işaretlerinin yanı sıra inananlar ve din adamları için bir dizi kural ve normun savunulması.

Teoloji içerisinde felsefi düşünce bir hizmet rolü oynar. Ortaçağ felsefesi aşağıdaki özelliklerle karakterize edilir:

1. Retrospektif: Ortaçağ felsefesi geçmişe bakar. Ortaçağ bilincinin düsturu şöyle der: "Ne kadar eski, ne kadar özgün, ne kadar özgün, o kadar doğru." Ve bir inanan için en eski orijinal belge İncil'di (her türden gerçeğin bir dizisi). Ortaçağ filozofunun görevi kutsal yazıları deşifre etmek, ortaya çıkarmak, açıklamaktır.

2. Gelenekçilik. Ortaçağ insanı için her türlü yenilik bir gurur işareti olarak görülüyordu, bu nedenle öznelliği yaratıcı sürecin dışında tutmak zorundaydı. Görüşlerin başkalarının görüşleriyle örtüşmesi, görüşlerin doğruluğunun bir tezahürüdür.

3. Didaktizm (öğretme, eğitim). Orta Çağ'ın neredeyse tüm düşünürleri ya vaiz ya da teoloji öğretmenleriydi; Orta Çağ'ın felsefi öğretilerinin öğretici, eğitici doğası bundan kaynaklanıyordu. Ortaçağ felsefesi skolastiktir (Latin okulundan - okuldan), materyalin özüne değil sunum biçimine daha fazla önem verir. Antik Çağ'ın aksine, ortaçağ felsefi sistemleri teosentriktir, yani. Nihai gerçeklik doğa değil, Tanrı'dır. Tanrı'nın dünyayı yoktan yarattığı inancına dayanan ortaçağ dünya görüşüne yaratılışçılık denir. Ortaçağ filozofuna göre dünya değişkendir, geçicidir, kalıcı değildir ve Tanrı en yüksek iyilik ve mükemmelliktir. Tanrı, doğayla karşılaştırıldığında, bir süper varlık, en yüksek gerçeklik olarak kabul edilir, asıl dikkat, Tanrı'nın bilgisine odaklanır. Bilginin temel aracı imandır. Tanrı, Kutsal Kitapta kayıtlı olan vahiy aracılığıyla kendisini tanıttı.

Dış bütünlükle, ortaçağ felsefesi iki ana aşamaya ayrılır: patristik (MS I-VII yüzyıllar) skolastisizm (MS IX - XV yüzyıllar)

Patristiklik aşamasında ana içeriğin geliştirilmesi ve tasarımı gerçekleşir. Hıristiyan teolojisiİsa Mesih'in dini öğretilerine ve Platon'un felsefi sistemine dayanmaktadır. Augustine Aurelius the Blessed (354 - 430) Kuzey Afrika'da Tagaste'de doğdu, iyi bir eğitim aldı, önce memleketinde, sonra Milano'da öğretmen olarak çalıştı. Antropolojinin sorunları Augustine'in öğretisinde geniş bir yer tutuyordu: İnsan doğası ikilidir, ruhsal ve fiziksel ilkeleri de içerir. İnsan ruhunun temel yeteneği Allah'a inanma yeteneğidir. Bu, tüm insani yeteneklerin en yükseğidir. Bir diğer manevi değer, kişinin hem doğayı hem de toplumu tanımasını sağlayan akıl ve düşünmedir. Akıl, imanın konumunu güçlendirir ancak gerçeğin kendisini bulamaz. Ancak bu yeteneklerin birleşimi, kişinin hayatını iyiye yönlendirmesine, eğilimli olduğu kötülüklerden uzaklaşmasına olanak tanır. Aziz Augustine'in tarihsel konsepti ilginçtir. Geçmiş, şimdiki zaman ve gelecek gibi zaman kategorilerini açıklamaya çalıştı. Yalnızca geçmişin bugünü vardır (insan hafızası), geleceğin bugünü umutta saklıdır.

Augustine, tarihin benzersiz olmasına rağmen öngörülebilir ve anlam dolu olduğuna inanıyordu. Bu anlamlılığın temeli takdirde, ilahi takdirde yatmaktadır. Augustinus, modern tarihin diyalektiğini iki toplum arasındaki çatışmada görüyor: dünyevi topluluk ve göksel topluluk. Dünyevi durum, kendine olan sevgiyle yaratılmış, Tanrı sevgisini (egoistler) küçümseme noktasına getirilmiştir. Ve göksel olan, Tanrı sevgisiyle yaratılmıştır, kendini küçümsemeye sürüklenmiştir.

Ancak ampirik dünyada her iki toplum da karışıktır ve hiç kimse hangi topluma ait olduğunu önceden bilemez. Bu, takdirin sırrıdır.

Augustine patristik doktrinini sistemleştirdi. İnsan ruhunun düşünce ve hafızayla donatıldığına inanıyordu. Augustine'in metinleri günah çıkarma niteliğindedir. Huzursuz, tövbekar bir ruhu ifade ederler. O makul. İfadesi: "Zarif olduğuna inan (anlamak için inanıyorum)." Augustine'in öğretileri hakikatin ikiliği teorisi sorununa değiniyor: inanç ve akıl. Onun sözleri buna bir önsöz görevi görüyor: İki yönlü bir yol bizi bilimin incelenmesine götürür: Otorite ve akıl. Herkesle ilgili olarak otorite önceliklidir ve konunun özüyle ilgili olarak akıl önceliklidir.

Thomas Aquinas (1235-1274) (ılımlı gerçekçi)

Öğretisinin önemli bir kısmı, ortaçağ felsefesinin temel sorunlarından birini geliştirmesidir - bu, din ile bilim, inanç ve akıl arasındaki ilişki sorunudur, aklın yardımıyla mantıksal olarak elde edilen hakikatlerin karşılaştırmalı bilgisidir. Patristikler döneminde genellikle Tanrı'yı ​​bilmek ve dünyayı yaratmak için yeterli olduğuna inanılıyordu. gerçek inanç. Kutsal metinler ve İncil varken bilimsel araştırmalara, rasyonel delillere gerek yoktur. Sebep hataya yol açar. Ancak skolastisizm döneminde inanç yoluyla elde edilen hakikat ile akıl arasındaki ilişki konusunda daha esnek bir tutum benimsendi. İman da akıl da aynı konuyu kavrar: Allah ve onun yarattığı dünya. Her iki biliş yöntemi de birbirini dışlamaz, ancak tamamlar. Bilgimizin her iki kaynağı da Tanrı tarafından yaratılmıştır ve bu nedenle aynı var olma hakkına sahiptir. Thomas Aquinas, imanın akılla çelişmediğine, aksine bilişsel faaliyete yardımcı olduğuna inanarak akıl ve inanç arasındaki uyum fikrini ortaya attı.

Vahiy ile akıl birbiriyle çelişmemelidir. En yüksek gerçeklerin birincil kaynağı olarak aynı ilahi akıl temelinden yola çıkarlar. Orta Çağ'da üzerinde tartışılan sorunlardan biri de gerçekçilik ile nominalizm arasındaki mücadelede ifade edilen evrenseller sorunuydu. Bunlar felsefi hareketlerŞeylerin birliği ile özlerini farklı şekillerde yansıtan genel kavramlar arasındaki ilişki sorununu çözdüler. Bu, birey ile genel arasındaki ilişkiye, duyusal ve rasyonel bilgi düzeylerine ilişkin bir tartışmadır. Bu anlaşmazlığın temelinde Aristoteles ile Platon arasındaki tartışma yatmaktadır. Geç skolastisizm aracılığıyla bu tartışma Yeni Çağ felsefesine de aktarılmıştır. Aşırı gerçekçiler Platon'un fikir doktrinine bağlı kaldılar. Önemli olan, genel kavramların veya fikirlerin daha önce var olması ve şeylerin dışında olmasıdır. Önce iyilik fikri ortaya çıkar, sonra iyiliğin kendisi gerçekleşir. Ilımlı gerçekçiliğin destekçileri, genelin şeylerin ve olayların kendisinde var olduğuna inanıyordu. Mesela insanlık gibi bir nitelik vardır ve belirli insanlarda vücut bulmuştur. Ters görüş nominalistler tarafından öne sürüldü: Roscelin (c. 1050 - c. 1122), Ockham'lı William (c. 1285 - 1349). Tümellerin (genel kavramlar) gerçek varlığına izin vermediler. Generalin ancak olaylardan sonra var olduğunu savundular. Gerçekçilik gibi hareket de tekdüze değildi. Ilımlı nominalistler, genel kavramları bağımsız şeyler olarak değil, insan zihninin belirli nesneler ve fenomenlerde ortak olan özelliklerin soyutlanması sonucu yarattığı düşünceler, isimler, kavramlar olarak görüyorlardı. Aşırı nominalistler, genel kavramların geleneksel bilgi olduğunu, insan zihninde bile var olmayan bir yanılsama olduğunu ilan ettiler. Örneğin Roscelin'in şu sözleri: "Yeşilden başka renk yoktur, bilge insan yüreğinden başka bilgelik yoktur." Nominalistler ilahi akılda genel kavramların olmadığını savundu. İlahi iradenin bir eylemiyle dünyanın yaratılmasından sonra orada ortaya çıkarlar. Nominalistler ampirik dünyaya, yani dünyanın deneyimsel bilgisine yönelmişlerdi. Doğa bilgisi sorunlarına ilgi gösterdiler. Nominalistler, bilginin nesnesi ve konusu sorununu ilk tanımlayanlardı. Biliş ilk kez ontolojik bir gerçeklik olarak değil, bir süreç olarak görülmeye başlandı. Böylece yeni bir doğa biliminin temeli hazırlanıyordu. Tanrı'nın varlığını kanıtlama sorunu bu soruna katkıda bulunmuştur. Canterbury'li Anselm (1033 - 1109) ontolojik bir kanıt ortaya koydu. Bunun özü, en yüksek mükemmellik fikri olarak Tanrı kavramından, O'nun gerçek varlığının kanıtlarının türetilmesidir. Eğer bir nesne diğerinden daha mükemmelse, o zaman mutlaka hiç kimsenin daha mükemmel olmadığı bir varlığın da olması gerekir. Bu varlık Tanrı'dır. Eğer Tanrı bir fikir olarak kendi gerçekliğini içeriyorsa, o zaman gerçekten var demektir.

Felsefenin kendisi çağrılmazbilgelik, ama bilgelik sevgisi.

En önemli tarihsel tip felsefe - dönemin felsefi düşüncesi Ortaçağ pagan çok tanrıcılığına dayanmayan ( çoktanrıcılık) ve tek tanrılı dinde (tek tanrılılık) - Yahudilik , Hıristiyanlık , İslâm.

Ortaçağ, V-XV. yüzyılları kapsayan, kronolojik olarak geniş ve heterojen bir dönemdir ve ortaçağ felsefesi, bir yandan ortaya çıkan Hıristiyanlığın ana fikirleriyle, diğer yandan da Hıristiyanlığın ortaya çıkışıyla ilişkili karmaşık bir oluşumdur. antik çağ.

Ortaçağ'da felsefenin oluşumu ve gelişmesinin önkoşulları, sonbahar döneminin sosyo-ekonomik, politik ve ideolojik koşullarıyla ilişkilidir. Roma imparatorluğu: Köle kitlesinin kişiliksizleşmesi, üretkenliğinin azalması, köle ayaklanmaları, azat edilmiş insanlar, özgür lümpenler, kolonlar, profesyonel askerler vb. gibi sosyal grup ve tabakaların ortaya çıkışı.

2) skolastik dönem (V-XIII yüzyıllar).

3) gerileme dönemi (XIII-XY yüzyıllar)

Asıl fark ortaçağ düşüncesi felsefi düşünce hareketinin sorunlarla dolu olduğudur din. Felsefe bilinçli olarak kendisini dinin hizmetine sunar. “Felsefe teolojinin hizmetçisidir”, “eşiktir” Hıristiyan inancı" - felsefenin buradaki yeri ve rolü budur kamu bilinci O dönem. Bilim adamlarının çoğunun din adamlarının temsilcisi olduğunu, manastırların kültür ve bilim merkezleri olduğunu unutmamalıyız. Kilise, eğitim ve bilimsel bilginin tüm gelişim süreçlerini tekeline aldı. Bu gibi durumlarda felsefe ancak kilisenin konumundan gelişebilirdi.


Ortaçağ felsefesinin temel özellikleri:

Ve Allah sadece bilginin konusu ve hedefi değildir, kendisine inananlara kendini bilme fırsatını kendisi verir. Ortega ve Gasset'in bu çağ hakkında söyledikleri gibi: "Hakikatin hakimi olmaya çalışan insan değildir, tam tersine hakikat insana hakim olmaya, onu özümsemeye, ona nüfuz etmeye çabalar." Augustineşunu yazdı: "Bir kişiye gerçeğin ne olduğunu yalnızca bazı ilahi güçler gösterebilir." İnsan, en yüksek realiteyi kendisi için değil, bu realite uğruna kavramaya çalıştı.

Ortaçağ felsefesinin ikinci özelliği yaratılışçılık(dünyanın, canlı ve cansız doğanın tek bir yaratıcı ilahi eylemde yaratılışına dair idealist doktrin). Ana prensip ontolojiler.

Hıristiyan monoteizmi (monoteizm), dini-mitolojik bilince ve dolayısıyla pagan dünyasının felsefi düşüncesine yabancı en önemli iki ilkeye dayanmaktadır: yaratılış fikri ve vahiy fikri. Her ikisi de birbiriyle yakından ilişkilidir, çünkü tek bir kişisel Tanrıyı varsayarlar.

Yaratılış fikri ortaçağ ontolojisinin temelini oluşturur ve vahiy fikri bilgi doktrininin temelini oluşturur. Ortaçağ felsefesinin teolojiye ve tüm ortaçağ kurumlarının kiliseye kapsamlı bağımlılığının nedeni budur.

Yaratılış dogmasına göre:

Tanrı etrafımızdaki dünyayı yoktan yarattı;

Dünyanın yaratılışı İlahi iradenin bir eyleminin sonucudur;

Dünya, Tanrı'nın her şeye kadir olması sayesinde yaratılmıştır;

Evrendeki tek yaratıcı prensip Tanrı'dır;

Tanrı sonsuzdur, süreklidir ve her şeyi kaplayandır;

Yalnızca Tanrı gerçek varoluşa sahiptir;

Tanrı'nın yarattığı dünya gerçek bir varlık değildir, Tanrı'ya göre ikincildir;

Dünya kendi kendine yetmediği ve bir başkasının (Allah) iradesiyle ortaya çıktığı için kalıcı, değişken ve geçicidir;

Tanrı ile yaratıkları arasında net bir sınır yoktur.

Aşağıdaki özür dilemeler ortaya çıkıyor - dini patristikler(lat. baba- baba) - "Kilise Babalarının" felsefi öğretisi - Hıristiyan kilisesinin babalarının “okuluna” ve teolojik öğretilerine eğitici ve takıntılı bir şekilde dahil olmak.

“Kilise Babaları”nın yazıları Hıristiyan felsefesinin, teolojisinin ve kilise doktrininin ana hükümlerini ortaya koyuyor. Bu dönem, bütünsel dini-spekülatif sistemlerin gelişimi ile karakterize edilir. Batılı ve Doğulu patristikler var. Batı'da en öne çıkan şahsiyetin Kutsal Augustinus olduğu düşünülürken, Doğu'da Teolog Gregory, John Chrysostom ve Confessor Maximus kabul edilir. Bizans (Doğu) felsefesinin ayırt edici bir özelliği, Yunan Dili ve böylece daha organik olarak bağlantılı Antik kültür Latin Batı'dan daha.

Patristikler, Hıristiyanlığın Roma İmparatorluğu'nun devlet dini olarak tanınmasından sonra doruğa ulaşır (325'te, Hıristiyan doktrininin İznik'teki Hıristiyan Kilisesi'nin ilk Ekümenik Konseyi).

Patristiklerin temel sorunları:

Tanrı'nın özü ve teslisi sorunu (Teslis sorunu);

İman ve akıl ilişkisi, Hıristiyanların vahyi ve paganların (Yunan ve Romalılar) bilgeliği;

Tarihi belirli bir nihai hedefe yönelik bir hareket olarak anlamak ve bu hedefi - Tanrı'nın Şehri - tanımlamak";

Kişinin özgür iradesi ve ruhunu kurtarma imkânı;

Dünyadaki kötülüğün kökeni sorunu, nedenleri, ancak Tanrı'nın buna nasıl hoşgörü gösterdiği ve diğer sorunlar.

Patristiklerin zirvesi - Kutsal Augustine(354-430), fikirleri Avrupa felsefesinin gelişimini belirleyen. Kutsal Augustine, küçük bir mülk sahibinin ailesi olan Afrika'nın Tagaste şehrinde doğdu. Babası ancak yaşamının sonunda Hıristiyanlığı benimsedi, annesi Monica ise ona yardım edebilen gayretli bir Hıristiyandı. dini etki oğlumun üzerinde. Augustine, o zamanlar için Latin diline dayalı oldukça sağlam bir eğitim aldı. Tagaste, Kartaca ve Milano'da retorik dersleri verdi.

Bir süre Maniheistlerin dini öğretileriyle ilgilenmeye başladı, ama zaten 386'da. Hıristiyanlığı kabul eder. Memleketine dönen Augustine, mirasını satar, öğretmenliği bırakır ve dini bir kardeşlik kurar. 391'de Hippo'da (Afrika) rahip olarak atandı ve 395'te Hippo'nun piskoposu oldu. Augustine öldü; Vandallar tarafından şehrin kuşatılması sırasında 430.

Onun edebi mirası muazzamdır. Hıristiyanlığı eleştirenlere yönelik eserleri, felsefi ve teolojik eserleri, özür dileyen yazıları ve tefsir eserlerini içerir. Augustine'in ana felsefi ve teolojik eserleri “Üçlü Birlik Üzerine” (399-419), “İtiraf” (397), “Tanrı'nın Şehri Üzerine” (413 - 427)'dir. Felsefesinde Platon'un mirasına güveniyordu.

Temel felsefi eserler varlık ve zaman sorunlarına, tarihin hareketine ve tarihsel ilerlemeye, ayrıca insanın kişiliğine, Yaratıcının karşısındaki iradesine ve aklına adanmıştır. Augustine, Tanrı sorununu çözerken, Tanrı'nın her şeyi birkaç gün içinde "yoktan" yarattığını söyleyen Eski Ahit'in fikirlerinden yola çıktı. , doğal-insan dünyası. Tanrı'nın kendisi, onun tarafından, İncil'e uygun olarak doğaüstü bir kişiliğin özelliklerini atfettiği bir tür doğaüstü ilke olarak yorumlandı.

İnsan ruhu, Augustine'e göre Tanrı tarafından yaratıldığı için maddeyle hiçbir ilgisi yoktur. Ruh ölümsüzdür, Tanrı'dan gelen bilginin tek taşıyıcısıdır. Herhangi bir insan düşüncesi, Tanrı'nın ruhu aydınlatmasının sonucudur. Augustine ruhun özünü rasyonel-zihinsel aktivitesinde değil, istemli aktivitesinde gördü. Başka bir deyişle, Augustine'e göre insan faaliyeti, kişiliğin irrasyonel faktörü olan iradede kendini gösterir.

Augustine'e göre Tanrı zamanın dışındadır, sonsuzluktadır. İnsan ayrılmaz bir şekilde zamanla bağlantılıdır. Augustine için zamanın kendisi tamamen insani bir kavramdır, çünkü zihnimiz bir olaylar zincirini "önce", "şimdi" ve "sonra" olarak ayırma yeteneğine sahiptir. Dolayısıyla filozofa göre zaman yalnızca insanın kafasında mevcuttur; Tanrı dünyayı yaratmadan önce zaman yoktu. Bu fikrin Avrupa felsefesinin sonraki gelişimi üzerinde, özellikle Descartes, Kant ve diğer düşünürlerin öğretileri üzerinde önemli bir etkisi oldu.

Augustine, Neoplatonizmin fikirlerine dayanarak, Hıristiyan teolojisinde teodisenin felsefi problemini (Yunan teoslarından - tanrı ve dike adaletinden) - başka bir deyişle, Tanrı tarafından yaratılan dünyada kötülüğün varlığı problemini geliştirdi. İyiliğin Tanrı'nın yeryüzündeki tezahürü olduğunu, kötülüğün ise iyiliğin yokluğu olduğunu savundu. Dünyadaki kötülük, maddi varlığın ideal imajından uzak olmasından dolayı ortaya çıkar. Somutlaştırma ilahi görüntü nesneler, fenomenler, insanlar, madde, eylemsizliği nedeniyle ideali çarpıtarak onu kusurlu bir benzerliğe dönüştürür.

Augustine bilgi teorisinde şu formülü ilan etti: "Anlamak için inanıyorum." Bu formül vazgeçmek anlamına gelmiyor rasyonel bilgi genel olarak, ancak inancın koşulsuz önceliğini ileri sürer. Augustine'in öğretisinin ana fikri, insanın "eskiden" "yeniye" gelişmesi, Tanrı sevgisinde bencilliğin üstesinden gelmesidir. Augustinus, insanın kurtuluşunun öncelikle "Tanrı'nın yeryüzündeki şehri" olan Hıristiyan kilisesine ait olmakta yattığına inanıyordu. Augustine'e göre Tanrı en yüksek iyiliktir ve insan ruhu Tanrı'ya yakın ve ölümsüzdür; bu, kişinin her şeyden önce nefsine önem vermesini, şehvetli zevkleri bastırmasını gerektirir.

Augustine'in öğretilerinde harika yer toplum ve tarih sorunuyla meşgul. Esasen Augustinus Avrupa Hıristiyan tarih felsefesinin kurucusuydu. Tarihsel sürecin diyalektiğini mistik bir şekilde kavrayan Augustinus, iki karşıt insan topluluğu türünü birbirinden ayırdı: "dünyevi şehir", yani. "Tanrı'yı ​​küçümseme noktasına getirilen öz sevgiye" ve "Tanrı'nın şehrine" dayalı devlet - "kendini küçümsemeye getirilen Tanrı sevgisine" dayanan manevi bir topluluk. Tarihin gidişatını yönlendiren ilahi takdir, insanlığı amansız bir şekilde "ilahi devletin" seküler üzerindeki zaferine götürür. Bu hedefe giden yolda en önemli aşama, Augustinus'un gözleri önünde yıkılmakta olan Roma İmparatorluğu'nda Hıristiyanlığın ortaya çıkmasıydı.

Kutsal Augustine'in eserleri skolastik felsefenin gelişiminin temelini oluşturdu ve uzun bir süre, başta Platon, Aristoteles ve Neoplatonistlerin - Plotinus, Porphyry, Proclus, olmak üzere antik felsefe çalışmalarının kaynaklarından biri olarak hizmet etti. Iamblichus.

Skolastisizm(Yunanca'dan okul- okul), yani ortaçağ üniversitelerinde egemen olan ve Hıristiyan dogmasını mantıksal akıl yürütmeyle birleştiren “okul felsefesi”. Skolastikizmin temel görevi dini dogmaları mantıksal bir şekilde doğrulamak, savunmak ve sistematize etmekti. Dogma (Yunanca'dan. dogma - görüş), kayıtsız şartsız imana dayalı olarak alınan, şüpheye veya eleştiriye tabi olmayan bir tutumdur. Skolastisizm bir sistem yarattı mantıksal argümanlar inanç ilkelerini doğrulamak için. Skolastik bilgi, yaşamdan kopuk, deneyime dayalı olmayan bilgidir. duyusal bilgi, ancak dogmaya dayalı akıl yürütmeye dayalı.

Skolastisizm, her ne kadar onu Tanrı'nın mantıksal bilgisine indirgemiş olsa da, genel olarak rasyonel bilgiyi inkar etmemiştir. Bunda skolastiklik mistisizme karşı çıktı (Yunancadan. mistika- kutsallık) - Tanrı'yı ​​​​münhasıran doğaüstü tefekkür yoluyla - vahiyler, içgörüler ve diğer mantıksız araçlar yoluyla bilmenin mümkün olduğu doktrini. Dokuz yüzyıl boyunca skolastisizm halkın bilincine hakim oldu. Mantığın ve diğer tamamen teorik disiplinlerin gelişiminde olumlu bir rol oynadı, ancak doğa, deneysel bilimlerin gelişimini önemli ölçüde yavaşlattı.

Kişisel, insanın soyut ve genel olanın önünde geri çekildiği Orta Çağ felsefesinin formalizmi ve kişisel olmayan doğası buradan gelir. Bu nedenle felsefi bilginin biçimsel-mantıksal yönünün geliştirilmesine büyük önem verilmektedir.

Boethius, ilk skolastisizm olarak değil, onun takipçisi olan "son Romalı" olarak algılanan "skolastisizmin babası" olarak kabul edilir. Çiçero , Seneca, Roma döneminin Platoncuları. Boethius'un ana eseri olan "Felsefenin Tesellisi" adlı incelemesi, onun felsefi ve mantıksal araştırmasının sonucudur.

Orta Çağ'da Skolastisizm üç gelişim aşamasından geçti:

Erken skolastisizm (XI-XII yüzyıllar);

Olgun skolastisizm (XII - XIII yüzyıllar);

Geç skolastisizm (XIII - XIV yüzyıllar).

İçin skolastikler Nasıl felsefe okulu tipikti:

Düşünürlerin, doğru olanı haklı çıkarmak için onlara dini ortodoksluk gibi görünen şeye odaklanması;

Bu amaçla antik çağ yazarlarının en yetkilisi olan Aristoteles'in eserlerinden faydalanmak;

Aristoteles ve Platon'un tümeller (genel kavramlar) konusunda farklı görüşlere sahip olduklarını ortaya koyarak, bu konuyu temel felsefi sorunlardan biri olarak gündeme getirerek;

Dini mistisizmden “diyalektiğe” geçiş ve felsefi tartışmalarda kıyassal akıl yürütme yöntemi.

Ortaçağ skolastisizminin zirvesi - Thomas Aquinas (1225-1274) , Antik çağ sonrası felsefenin en büyük filozoflarından biri.

Aquia'lı Thomas, dünya felsefesi tarihine, Orta Çağ'ın ortodoks skolastisizminin sistemleştiricisi ve Thomizm (Latin Thomas - Thomas) adı verilen Katolikliğin dini ve felsefi sisteminin kurucusu olarak girdi. O zamandan beri, bu teori Katolik Kilisesi tarafından ve 19. yüzyılın sonlarından beri sürekli olarak tanınıyor ve destekleniyor. modern Vatikan'ın resmi felsefesi haline geldi. neo-Thomizm. Ve şimdi felsefe derslerinin verildiği tüm Katolik eğitim kurumlarında bu teori tek gerçek felsefe olarak öğretiliyor.

Thomas Aquinas, güney İtalya'da, Aquino kasabası yakınlarında soylu bir ailede dünyaya geldi (dolayısıyla takma adı Aquinas) ve çocukluğundan itibaren manastır eğitimi aldı. Bunu, manastırcılığın benimsenmesi, Napoli ve Paris Üniversitelerinde yıllarca eğitim görmesi, ardından kendini öğretme ve araştırmaya adaması, hayatının sonunda çok sayıda eserin yazarı olması ve (ölümünden sonra) ödüllendirilmesi izledi. başlık " melek doktor" 1323 yılında kanonlaştırıldı ve 1567'de. beşinci "kilisenin öğretmeni" olarak tanındı.

Thomas Aquinas'ın ana eserleri. "Summa Theologica" (1266-1274), "Paganlara karşı Summa" (1259-1264). Bunlarda esas olarak Aristoteles'in yazılarına dayanır. , Doğu'da bir haçlı seferinde tanıştığım kişi.

Thomas Aquinas'ın ontolojisinde varlık hem mümkün hem de gerçek olarak kabul edilir. Varlık, madde olan bireysel şeylerin varlığıdır. Olasılık ve gerçeklik gibi kategorilerin yanı sıra Thomas Aquinas, madde ve biçim kategorilerini de tanıtıyor. Bu durumda madde bir ihtimal, form ise gerçeklik olarak kabul edilir.

Aquinas'ın öğretilerinde inanç ile bilgi, din ile bilim arasındaki çizgi açıkça çizilmiştir. Onun öğretisine göre din, bilgiyi vahiy yoluyla elde eder. Bilim, vahiylerin doğruluğunu mantıksal olarak kanıtlayabilecek kapasitededir. Bilimin amacı budur. Dolayısıyla bu dönemde skolastisizm yalnızca teorik bilimlerin varlığına izin vermiştir. Deneyimlenen, duyusal (doğal-bilimsel) bilgi günah sayıldı.

Thomas Aquinas'a göre yalnızca teoloji genel nedenlerin bilgisidir. Üstelik Tanrı hakkındaki bilgi iki düzeydeki bilgidir: 1) herkes tarafından erişilebilir; 2) basit insan zihni için erişilemez. Teolojinin temel ilkesi bundan doğdu: inancın akla tercih edilmesi ilkesi. Ana tez: “İnanıyorum çünkü saçma.” Thomas Aquinas ikili gerçeğin tutarsızlığını kanıtladı: Tek Gerçek Tanrıdır. F. Aquinas beş tane önerdi tanrının varlığının kanıtı: Hareketin birincil nedeni olarak, şeylerin birincil nedeni olarak, şeylerin ilksel olarak gerekli özü olarak, iyinin ve mükemmelliğin birincil nedeni olarak ve dünyadaki en yüksek rasyonel amaç olarak.

Thomas Aquinas, Aristoteles'in biçim ve madde hakkındaki temel fikirlerini kullanarak din öğretisini onlara tabi kılmaktadır. Maddi hiçbir şey form olmadan var olamaz ve form, en yüksek forma veya "tüm formların formuna" - Tanrı'ya bağlıdır. Tanrı tamamen ruhsal bir varlıktır. Yalnızca maddi dünya için formun maddeyle bağlantısı gereklidir. Ayrıca madde (Aristoteles'te olduğu gibi) pasiftir. Form ona aktivite verir.

Thomas Aquinas, "Tanrı'nın varlığının" apaçık olmadığı için bilgimize erişilebilen sonuçlarla kanıtlanması gerektiğine dikkat çekiyor. Modern Katolik Kilisesi tarafından da kullanılan, Tanrı'nın varlığına dair kanıtlarını sunuyor.

Thomas Aquinas'ın sosyo-felsefi görüşleri dikkate değerdir. Kişiliğin "tüm rasyonel doğadaki en asil fenomen" olduğunu ve akıl, duygular ve irade ile karakterize edildiğini savundu. Aklın iradeye üstünlüğü vardır. Ancak o, Allah bilgisini kendisine olan sevgiden daha aşağı bir yere koyar. Duygular sıradan şeylerle değil de Tanrı'yla ilgiliyse mantığı aşabilir.

"Egemenlerin Hükümdarlığı Üzerine" adlı makalesinde insanı her şeyden önce şöyle değerlendirir: sosyal yaratık ve halkın refahını önemseyen bir kuruluş olarak devlet. Gücün özünü ahlakla, özellikle iyilik ve adaletle ilişkilendiriyor ve hatta (bazı çekincelerle de olsa) halkın adaleti inkar eden zalimlere karşı çıkma hakkından söz ediyor.

Thomas Aquinas aynı zamanda iki yasa sorununu da incelemeye sunuyor: Tanrı'nın insanların zihinlerine ve kalplerine koyduğu "doğal yasa" ve dünyevi dünya için kilisenin devlet ve sivil toplum üzerindeki üstünlüğünü belirleyen "ilahi yasa". yaşam yalnızca gelecekteki ruhsal yaşam için bir hazırlıktır. Hükümdarın gücü daha yüksek bir manevi güce tabi olmalıdır. Cennette İsa, yeryüzünde ise Papa tarafından yönetilmektedir. Aynı şekillere bakmak Politik güç Aristoteles gibi Thomas Aquinas da monarşiyi tercih etti. Her türlü otorite sonuçta Tanrı'dan gelir.

Thomas Aquinas'ın felsefesi 14. yüzyıla kadar uzanıyor. Dominik skolastiklerinin bayrağı ve 16. yüzyıldan itibaren, ideologlarının Thomas Aquinas'ın felsefi sistemi hakkında yorum yaptığı ve modernize ettiği Cizvitler tarafından yoğun bir şekilde propagandası yapıldı. 19. yüzyılın ikinci yarısından itibaren. öğretisi, modern felsefi düşüncenin güçlü akımlarından biri olan neo-Thomizm'in temeli olur.

Dolayısıyla ortaçağ felsefesi, felsefe tarihinde öncelikle Hıristiyanlıkla ilişkilendirilen son derece önemli, anlamlı ve uzun ömürlü bir aşamadır.

Sonuçlar:

1. Orta Çağ felsefesi, antik felsefe ile Rönesans ve Modern zamanların felsefesi arasında bir bağlantı noktası haline geldi. Antik Hıristiyan öğretisi felsefesi temelinde ortaya çıktığı için bir dizi eski felsefi fikri korudu ve geliştirdi;

2. Ortaçağ felsefesi, felsefenin yeni alanlara bölünmesine katkıda bulundu (ontolojiye ek olarak - antik felsefeyle tamamen birleşen varlık doktrini, epistemoloji - bağımsız bir bilgi doktrini) ve idealizmin nesnel olarak bölünmesi ortaya çıktı ve öznel.

3. Bu dönemin felsefesi, sırasıyla nominalistlerin deneyime (ampirizm) güvenme uygulamalarının bir sonucu olarak, gelecekte ampirik (Bacon, Hobbes, Locke) ve rasyonalist (Descartes) felsefe yönlerinin ortaya çıkmasının temelini attı. ) ve öz-bilinç sorununa artan ilgi (Benlik kavramı, rasyonalizm) .

4. Toplumsal sorunların açık bir şekilde yorumlanmasına rağmen, ortaçağ felsefesi, tarihsel süreci anlama konusunda ilgi uyandırdı ve iyinin kötülüğe karşı zaferi ve diriliş inancında ifade edilen iyimserlik fikrini öne sürdü.

Orta Çağ'ın başlangıcı Batı Roma İmparatorluğu'nun çöküşüyle ​​(476) ilişkilendirilir. Ortaçağ felsefesi, V-XV yüzyılların feodalizm çağının felsefesidir. Ortaçağ felsefesinin başlangıcı, felsefe ve teolojinin birliği ile işaretlenir ve iki geleneğin sentezi olarak hareket eder: antik felsefe ve Hıristiyan vahiy. Ortaçağ felsefesinde iki dönem ayırt edilebilir: oluşum ve gelişme. Bu dönemin felsefi öğretileri 1.-5. yüzyıllarda şekillenmeye başladığından ve temelleri etik kavramlar Stoacılar, Epikurosçular ve Neo-Platonistler olarak şu dönemleri ayırt edebiliriz:

1) özür dileme ve patristik dönemi (III-V yüzyıllar);

2) skolastik dönem (V-XV yüzyıllar).

Ortaçağ felsefesinin bir özelliği de dine bağlılığıydı. “Felsefe teolojinin hizmetçisidir”, “Hıristiyan inancının eşiği” - o dönemin kamusal bilincinde felsefenin yeri ve rolü bu şekilde tanımlanıyordu.

Eğer Yunan felsefesi Pagan çoktanrıcılığı (çok tanrıcılık) ile ilişkilendirilen Orta Çağ'ın felsefi düşüncesi, tek tanrılı din (tek tanrıcılık) dinine dayanmaktadır. Bu dinler Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam'ı içeriyordu. Dolayısıyla Orta Çağ felsefesi, teoloji ile antik felsefi düşüncenin (esas olarak Platon ve Aristoteles'in mirası) bir birleşimiydi.

Ortaçağ düşüncesi esasen teosentriktir (enlem. teoriler- Tanrı). Teo-merkezcilik ilkesine göre tüm varlığın, iyiliğin ve güzelliğin kaynağı Tanrı'dır. Teo-merkezcilik, ortaçağ ontolojisinin, yani varlık doktrininin temeliydi. Ortaçağ felsefesinin temel ilkesi mutlak kişilik ilkesi, yani Tanrı'nın kişiliğidir. Mutlak kişilik ilkesi, konunun antik çağa göre daha derin bir şekilde anlaşılmasının sonucudur ve bu, aslında teosentrizmde somutlaşmıştır. Hayattaki en büyük amaç Allah'a kulluk etmektir. Ortaçağ düşüncesine göre Tanrı, dünyanın ilk nedeni ve temel ilkesidir. İdealizm, Orta Çağ boyunca egemen eğilimdi: “Başlangıçta söz vardı. Ve bu kelime Tanrı'ydı. Felsefi düşüncenin başlangıç ​​noktası dogmaydı Kutsal Yazı. Bilgi yerine inanç tercih ediliyordu; bilim değil din.

Yaratılış dogması, odağı doğaüstü prensibe kaydırır. |Farklı eski tanrılar Doğaya benzeyen Hıristiyan Tanrısı, doğanın üstünde, onun diğer tarafında durur ve bu nedenle aşkın (öte dünyaya ait) bir Tanrıdır. Aktif yaratıcı prensip, adeta doğadan çekilip Tanrı'ya aktarılmıştır. Bu durumda yaratma Allah'ın ayrıcalığıdır ve insanların yaptığı icatlar küfür olarak kabul edilir. Bu tür bir fikir çok yaygındı ve bu da mühendislik ve bilimsel düşüncenin gelişimini önemli ölçüde engelledi. Hıristiyan dogmasına göre Tanrı, her şeye gücü yeten gücü sayesinde dünyayı yoktan var etmiş, iradesinin bir eylemiyle yaratmıştır. Bu dünya görüşüne yaratılışçılık denir (enlem. yaratılış),“Yaratmak”, “yaratmak” ne anlama geliyor?

Ayırt edici özellikleri Ortaçağ felsefesi aynı zamanda ilahi takdirciliği (dünyadaki her şeyin ilahi takdirin iradesine göre gerçekleştiği inancını) ve irrasyonalizmi (insan zihninin bilişsel yeteneklerinin küçümsenmesi, temel olarak kabul edilmesi) içeriyordu; bilginin kaynağı sezgi, içgörü, vahiy vb. rasyonel bilginin sınırlarını aşan formlardır. Ortaçağ felsefesinin temel özellikleri.

1. Dünya ve insan hakkında kapsamlı bilgi içeren Kutsal Yazılarla yakın bağlantı.

2. Geleneğe, Kutsal Yazıların metinlerine dayanan felsefe dogmatik ve muhafazakardı, şüphecilik ona yabancıydı.

3. Felsefe teosentriktir çünkü her şeyin tanımlayıcı gerçekliği doğa değil Tanrı'dır.

4. Dondurulmuş, "taşlaşmış" formüllere eğilim olarak anlaşılan felsefi formalizm, metnin yorumlanması ve yorumlanması sanatına dayanıyordu.

5. Yaratılışçılık - ana prensip ontoloji ve vahiy epistemolojinin temel ilkesidir.

14. yüzyıla kadar Batı ve Doğu'nun felsefi düşüncesinin gelişimi. Farklı yönlere gitti: Arap Doğu'da ve İspanya'nın Araplar tarafından fethedilen bölümünde felsefe, Avrupa ve Doğu Asya'ya kıyasla dinden daha az etkilendi. Bu ilk dönemde Arapça ve Arapça dili bilimi, Avrupa bilimiyle karşılaştırıldığında çok ileri gitmişti. Dinin etkisi çok güçlü olmasına rağmen Çin'de bilim de Avrupa'ya göre daha gelişmişti. Bir dizi Arap filozofu, eserlerini Demokritos'un kadim dehasından doğan bilimsel ve felsefi gelenekler - onun atom doktrini, Pisagor matematiği, Platon'un fikirleri, Aristoteles'in felsefi ve doğa bilimleri mirası, özellikle de onun bilim sistemi - doğrultusunda yarattılar. mantık.

Avrupa felsefesinde Orta Çağ'da materyalizm, Doğu'daki gibi bir dağılım ve kültür üzerinde etki yaratmadı. İdeolojinin baskın biçimi, felsefeyi teolojinin hizmetçisi haline getirmeye çalışan dini ideolojiydi.

Orta Çağ bir galaksiyi öne çıkardı seçkin filozoflar: Augustine (354-430), Boethius (480-524), Eriugena (810-877), El-Farabi (870-950), İbn Sina (980-1037), İbn Rüşd (İbn Rüşd, 1126-1198), Pierre Abelard (1079-1142), Roger Bacon (1214-1292), Thomas Aquinas (1225-1274), Oxnam (1285-1349), vb.

Unutulmamalıdır ki dünya görüşü ve yaşam ilkeleriİlk Hıristiyan toplulukları başlangıçta pagan dünyasına karşı oluşmuştu. Ortaçağ kilisesi aynı zamanda antik dünyanın “pagan” felsefesine, özellikle de materyalist öğretilere de düşmandı. Ancak Hıristiyanlık daha geniş bir etki kazandıkça ve dolayısıyla dogmaları için rasyonel bir gerekçeye ihtiyaç duymaya başladıkça, öğretileri bu amaç için kullanma girişimleri ortaya çıkmaya başladı. antik filozoflar. Aynı zamanda, antik çağın felsefi mirasının asimilasyonu kısmen gerçekleşti, önyargılı bir şekilde, çoğu zaman dini dogmaları güçlendirmek için onlara yeni bir yorum verildi. Orta Çağ'ın başlarında felsefi düşüncenin ana gelişim biçimleri özür dileme ve patristikti. Gerçek şu ki, Hıristiyanlığın Avrupa, Bizans, Batı Asya ve Kuzey Afrika'da yayılması, diğer dini ve felsefi hareketlerle inatçı bir mücadele içinde meydana geldi.

Özür dileme ve patristik (III-V yüzyıllar)

Özür dileme (Yunanca'dan. özür - savunma), Hıristiyanlığın fikirlerini egemen pagan ideolojisinin baskısına karşı savunan erken dönem Hıristiyan felsefi hareketidir. Özür dileyenler, Hıristiyan doktrini temelinde felsefenin var olma olasılığını doğruladılar. Yetkililer tarafından zulme uğrayan Hıristiyanlık, ilk yüzyıllarda savunmacılar tarafından yürütülen teorik korumaya ihtiyaç duyuyordu. Özür dilemenin en ünlü temsilcisi Justin Martyr'di.

Özür dilemenin ardından patristikler ortaya çıkar (Lat. baba- baba) - “Kilise Babalarının” felsefi öğretisi. “Kilise Babaları”nın yazıları Hıristiyan felsefesinin, teolojisinin ve kilise doktrininin ana hükümlerini ortaya koyuyor. Bu dönem, bütünsel dini-spekülatif sistemlerin gelişimi ile karakterize edilir. Batılı ve Doğulu patristikler var. Batı'da en öne çıkan şahsiyetin Kutsal Augustinus olduğu düşünülürken, Doğu'da Teolog Gregory, John Chrysostom ve Confessor Maximus kabul edilir. Bizans (Doğu) felsefesinin ayırt edici bir özelliği, Yunan dilini kullanması ve dolayısıyla antik kültürle Latin Batı'ya göre daha organik olarak bağlantılı olmasıdır.

Kutsal Augustine'in sunumu en güçlü etki Ortaçağ felsefesi üzerine. Augustine Hıristiyanlığa, 3. yüzyılda Orta Doğu'da ortaya çıkan, iyiyi ve kötüyü eşit ilkeler olarak kabul eden dini ve felsefi bir öğreti olan Maniheizm ve gençliğinde etkisinde kaldığı Neo-Platonculuk yoluyla geldi. Augustine öğretisinde Neo-Platoncu felsefenin temellerini Hıristiyan önermeleriyle birleştirdi. Augustine'e göre Tanrı her şeyin nedenidir. Allah dünyayı yarattı ve yaratmaya devam ediyor. Neo-Platonculuğun fikirlerine dayanarak Augustine, Hıristiyan teolojisinde felsefi teodise problemini (Yunancadan. teoriler - tanrı ve hendek - adalet) - Tanrı'nın yarattığı dünyada kötülüğün varlığı sorunu. Augustine, iyiliğin Tanrı'nın yeryüzündeki tezahürü olduğunu, kötülüğün ise iyiliğin eksikliği olduğunu öğretti. Dünyadaki kötülük, maddi varlığın ideal imajından uzak olmasından dolayı ortaya çıkar. Ataletinden dolayı nesnelerin, olayların, insanların, maddenin ilahi imajını somutlaştırmak, ideali çarpıtarak onu kusurlu bir benzerliğe dönüştürür.

Augustine bilgi teorisinde şu formülü ilan etti: "Anlamak için inanıyorum." Bu formül genel olarak rasyonel bilginin reddedilmesi anlamına gelmez, ancak imanın koşulsuz önceliğini ileri sürer. Augustine'in öğretisinin ana fikri, insanın "eskiden" "yeniye" gelişmesi, Tanrı sevgisinde bencilliğin üstesinden gelmesidir. Augustinus, insanın kurtuluşunun öncelikle "Tanrı'nın yeryüzündeki şehrinin" temsilcisi olan Hıristiyan kilisesine ait olmakta yattığına inanıyordu. Augustine iki karşıt görüşü değerlendirdi insan aktivitesi- “dünyevi şehir”, yani öz sevgiye dayanan, mutlaklığa getirilen, Tanrı'yı ​​\u200b\u200bhor görmeye dayanan devlet ve “Tanrı'nın şehri” - Tanrı sevgisine dayanan, kendine getirilen manevi bir topluluk - aşağılama. Augustine'e göre Tanrı en yüksek iyiliktir ve insan ruhu Tanrı'ya yakın ve ölümsüzdür, bedenden daha mükemmeldir. Ruhun bedene üstünlüğü, kişinin öncelikle nefse önem vermesini, şehvetli zevkleri bastırmasını gerektirir.

Augustinus bireysel özgürlük sorununu gündeme getirdi çünkü insanın öznel olarak özgürce hareket ettiğine, ancak yaptığı her şeyin Tanrı tarafından onun aracılığıyla yapıldığına inanıyordu. Augustine'in değeri, ruhun yaşamının, yaşamın olduğunu gösteren ilk kişi olmasıdır " içindeki adam“İnanılmaz derecede karmaşık ve neredeyse tam olarak tanımlanamayan bir şey var. "En büyük uçurum insanın kendisidir... Saçını saymak, duygularını ve kalbinin hareketlerini saymaktan daha kolaydır." Platon'un felsefesinde Hıristiyanlığa felsefi bir temel bulmaya çalıştı ve Platon'un fikirlerinin "yaratıcının yaratma eyleminden önceki düşünceleri" olduğuna dikkat çekti. Augustine, 13. yüzyıla kadar Batı Avrupa'ya hakim olan Hıristiyan felsefesindeki Neo-Platoncu hareketin kurucusudur.

Felsefi fikirler Augustine'in eserlerinde ortaya konan: “Gerçek Din Üzerine”, “Tanrı'nın Şehri Üzerine”, “İtiraf”, “Üçlü Birlik Üzerine” vb. teorik temel Hıristiyanlığın ideolojisi.

Skolastisizm (V-XV yüzyıllar)

Hıristiyan ideolojisinin egemen olduğu çağın ana felsefi hareketi skolastisizmdi. Boethius, ilk skolastikçi olarak değil, Cicero, Seneca ve Roma döneminin Platoncularının takipçisi olan "son Romalı" olarak algılanan "skolastisizmin babası" olarak kabul edilir. Boethius'un ana eseri olan "Felsefenin Tesellisi" adlı incelemesi, onun felsefi ve mantıksal araştırmasının sonucudur.

Skolastisizm (Yunanca'dan. okul- okul), yani ortaçağ üniversitelerinde egemen olan ve Hıristiyan dogmasını mantıksal akıl yürütmeyle birleştiren “okul felsefesi”. Skolastikizmin temel görevi dini dogmaları mantıksal bir şekilde doğrulamak, savunmak ve sistematize etmekti. Dogma (Yunanca'dan. dogma - görüş), kayıtsız şartsız imana dayalı olarak alınan, şüpheye veya eleştiriye tabi olmayan bir tutumdur. Skolastisizm, inancın ilkelerini doğrulamak için mantıksal argümanlardan oluşan bir sistem yarattı. Skolastik bilgi, yaşamdan kopmuş, deneyimlenmiş, duyusal bilgiye değil, dogmaya dayalı akıl yürütmeye dayanan bilgidir.

Skolastisizm, her ne kadar onu Tanrı'nın mantıksal sorgulanmasına indirgemiş olsa da, genel olarak rasyonel bilgiyi reddetmemiştir. Bunda skolastiklik mistisizme karşı çıktı (Yunancadan. mistika- kutsallık) - Tanrı'yı ​​​​münhasıran doğaüstü tefekkür yoluyla - vahiyler, içgörüler ve diğer mantıksız araçlar yoluyla bilmenin mümkün olduğu doktrini. Dokuz yüzyıl boyunca skolastisizm halkın bilincine hakim oldu. Mantığın ve diğer tamamen teorik disiplinlerin gelişiminde olumlu bir rol oynadı, ancak doğa, deneysel bilimlerin gelişimini önemli ölçüde yavaşlattı.

Skolastiğin en parlak dönemindeki en büyük temsilcisi Thomas Aquinas (1225-1274) veya daha sonra kanonlaştırılan Thomas Aquinas'tır. Roma Katolik Kilisesi. Resmi Katolik ideolojisinin temeli haline gelen felsefi bir kavram yaratarak teolojik öğretimi sistematize etti. Onun adından sonra Katolikliğin ortodoks felsefi öğretisine Thomizm adı verilmektedir. Vatikan'ın modern felsefi doktrinine neo-Thomizm denir. Thomas Aquinas'ın en ünlü eserleri Aquinas'ın Summa'sı - “Paganlara karşı Summa” (“Summa Felsefesi” olarak da bilinir) ve “Summa Teolojisi” dir. Aquinas'ın öğretilerinde inanç ile bilgi, din ile bilim arasındaki çizgi açıkça çizilmiştir. Din vahiy yoluyla bilgi kazanır. Bilim, vahiylerin doğruluğunu mantıksal olarak kanıtlayabilir. Bilimin amacı budur. Skolastiklik yalnızca teorik bilimlerin varlığına izin verdi. Deneysel, duyusal (doğal-bilimsel) bilginin günah olduğunu düşünüyordu.

Thomas Aquinas'a göre yalnızca teoloji genel nedenlerin bilgisidir. Tanrı hakkındaki bilgi iki düzeydeki bilgidir: 1) herkes tarafından erişilebilir; 2) basit insan zihni için erişilemez. Dolayısıyla teolojinin temel ilkesi imanın akla tercih edilmesi ilkesidir. Ana tez: “İnanıyorum çünkü saçma.” Thomas Aquinas ikili gerçeğin tutarsızlığını kanıtladı. Tek gerçek vardır; Allah.

Thomas Aquinas beş önermede bulunuyor kozmolojik kanıt Tanrı'nın varlığı.

O, Tanrı kavramından değil, her olgunun kendi nedeni olduğu gerçeğinden delil çıkarıyor. Bir nedenden diğerine giden Thomas, tüm gerçek olayların ve süreçlerin en üstün nedeni olarak Tanrı'nın varlığının gerekliliği fikrine varır. F. Aquinas, kendisine "melek doktor" unvanı verildiği teorik Katolik doktrinini doğrulamak için çok şey yaptı.

11. yüzyılda Skolastik felsefenin kendisinde, bilimsel bir tartışma olarak nominalizm ile gerçekçilik arasında bir mücadele ortaya çıkar. Birkaç yüzyıl süren bunların en büyüğü, sözde "evrensellerle ilgili anlaşmazlık"tı. Evrenseller (lat. evrensel- genel) bireysel, belirli nesnelerin aksine genel kavramları (terimler, adlar, adlar) adlandırın. Tümeller hakkındaki tartışma şu soruya dayanıyordu: “Genel kavramlar nesnel olarak mı var, yoksa yalnızca tek tek nesneler nesnel olarak (gerçekten) var mı?”

Gerçekçilik (enlem. gerçekçi geçerli) genel kavramların nesnel olarak, gerçekten, onları tanıyan zihinden bağımsız olarak var olduğunu kabul etti. Realistler, genel kavramların - "evrenseller" ("genel olarak insan", "genel olarak ağaç" vb.) - bir tür manevi öz veya bireysel şeylerin prototipleri olarak gerçek varlığından bahsettiler. Evrensellerin aslında şeylerden önce var olduğunu ve şeylere yol açtığını savundular. Bu aşırı gerçekçiliğin kaynağı Platon'un "fikirler dünyası" ve "şeyler dünyası" hakkındaki öğretisindeydi.

Nominalizm (lat. potpep - isim) yalnızca bireysel nesnelerin gerçekten, nesnel olarak var olduğunu ve genel kavramların - isimlerin onları bilen özne tarafından, işaretleri soyutlayarak, evrensellerin şeylerden önce değil sonra var olduğunu kabul etti. Yalnızca bireysel şeyler gerçektir, örneğin insanlar, ağaçlar, ancak "genel olarak insan" veya "genel olarak ağaç", insanların yardımıyla bireysel nesneleri bir cins içinde genelleştirdikleri yalnızca kelimeler veya isimlerdir.

Bir tür nominalizm, bazen nominalizm ile gerçekçilik arasında bir ara yön olarak tanımlanan kavramsalcılık veya ılımlı nominalizmdi. Kavramsalcılık, genel kavramların varlığının gerçekliğini tanır, ancak yalnızca bilen öznenin zihninde.

Kendi kendine test soruları

(materyalin birinci düzeyde anlaşılması)

1. Nedir özellikler ortaçağ felsefesi?

2. Orta Çağ'da hangi felsefi hareketler ortaya çıktı?

3. Realistler ile nominalistler arasındaki evrensellere ilişkin skolastik tartışmanın özü nedir?

Rönesans Felsefesi (XV-XVI yüzyıllar)

Rönesans veya Rönesans (Fransızca'dan. Rönesans - canlanma), bu dönemde başlayan antik çağın manevi kültürünün en önemli ilkelerinin yeniden canlanmasından dolayı adını almıştır.

Rönesans bir bütün olarak sanata yönelikti ve sanatçı-yaratıcı kültü onun içinde merkezi bir yer tutuyordu. Sanatçı sadece Tanrı'nın yarattıklarını değil, aynı zamanda ilahi yaratıcılığın kendisini de taklit ediyor. Kişi kendi içinde - ruhunda, bedeninde, fizikselliğinde (güzellik kültü - Botticelli, Leonardo, Raphael) bir dayanak noktası aramaya başlar. Bu çağda gelişim ve yetenek çeşitliliğine özellikle saygı duyuldu.

Ortaçağ felsefesi, her yerde ve her şeyde doğanın değil, insanın değil, Tanrı'nın önceliğini gördüklerinde, Mutlak ilkesini derinlemesine ve tutarlı bir şekilde düşündü. Bu tür felsefi dünya görüşü, Orta Çağ'ın tarıma dayalı tüm sosyal, ekonomik ve politik yapısına en organik olarak karşılık gelir. Kentsel yaşam tarzına geçiş ve sanayinin gelişmesiyle birlikte insanın ve onun yaratıcı faaliyetinin özel önemi ortaya çıkıyor. Rönesans felsefesinin odak noktası insandır.

Yeni ekonomik ilişkiler, bir yaşam biçimi ve egemen düşünce biçimi olarak feodalizme karşı manevi muhalefetin ortaya çıkmasına katkıda bulundu. Teknik buluşlar ve bilimsel keşifler, çalışmayı yeni, daha etkili eylem yöntemleriyle zenginleştirdi (çıkrık ortaya çıktı, tezgâh, yüksek fırın metalurjisi icat edildi, vb.). Barutun kullanılması ve ateşli silahların yaratılması, askeri ilişkilerde devrim yarattı; bu da şövalyeliğin ordunun bir kolu ve feodal bir sınıf olarak önemini ortadan kaldırdı. Matbaanın doğuşu, Avrupa'da insani kültürün gelişmesine büyük katkı sağladı. Pusulanın kullanılması navigasyon olanaklarını önemli ölçüde artırdı, su ticareti iletişim ağı hızla genişledi ve özellikle Akdeniz'de yoğundu - bu şaşırtıcı değil İtalyan şehirleriİlk imalathaneler zanaattan kapitalist üretim tarzına geçişte bir adım olarak ortaya çıktı. Böylece Rönesans felsefesinin ve kültürünün ortaya çıkmasının temel önkoşulları feodalizmin krizi, aletlerin ve üretim ilişkilerinin gelişmesi, el sanatları ve ticaretin gelişmesi, eğitim seviyesinin artması, kilisenin krizi ve skolastik felsefe, coğrafi, bilimsel ve teknik keşifler. Erken burjuva kültürünün bir özelliği, eski mirasa başvurulmasıydı (geçmişe dönüş değil, dönüşüm). Felsefeye gelince, onun teolojiden ayrılması artık başlamıştır. Din bilimden, siyasetten ve ahlaktan ayrılmıştır. Deneysel bilimlerin oluşum dönemi başlıyor, rolleri veren tek rol olarak kabul ediliyor. gerçek bilgi doğayla ilgili. Rönesans sırasında, seçkin filozoflardan oluşan bir galaksinin çalışması sayesinde yeni bir felsefi dünya görüşü geliştirildi: Nicolaus Copernicus (1473-1543), Cusa'lı Nicholas (1401-1464), Giordano Bruno (1548-1600), Galileo Galilei ( 1564-1642), Lorenzo Balla (1407-1457), Pico della Mirandola (1463-1494), Tommaso Campanella(1568-1639), Thomas More (1478-1535), Niccolò Machiavelli (1469-1527), Rotterdamlı Erasmus (1469-1536), vb.

Bu felsefe akımının ana ideoloğu, Rönesans'ın panteist felsefesinin ilk seçkin temsilcisi olan Nikolai Kuzansky'ydi. Cusansky, doğaya ilahi nitelikler atfederek ve her şeyden önce uzaydaki sonsuzluğu atfederek Tanrı'yı ​​\u200b\u200bdoğaya, yaratıcıyı yaratılışa yaklaştırır. Ona göre Dünya dünyanın merkezi değildir. Doğa anlayışı, karşıtların birliği, bir ve çokluk, olasılık ve gerçeklik, doğadaki sonsuzluk ve sonluluk ile ilgili fikirler ifade eder. N. Kuzansky, bilimsel yöntem kavramını, yaratıcılık sorununu ifade etti ve kanıtladı. İnsanın bilgi alanındaki yeteneklerinin sınırsız olduğunu savundu. Onun görüşleri Rönesans felsefesindeki sonraki fikirleri etkiledi.

Bu dönemin en büyük dehası Giordano Bruno'ydu. Tüm kilise dogmalarını reddederek, Kopernik'in güneş merkezli fikirlerini geliştirdi ve birçok dünyanın varlığını keşfetti. Bruno Tanrı hakkında çok şey yazdı ama onun Tanrısı Evrendi. Tanrı'nın dünyanın kanunlarını dikte ettiğini inkar etti. Bruno'ya göre insan doğanın bir parçasıdır Bilgi sevgisi ve aklın gücü onu dünyanın üstüne çıkarır.

Büyük bir değer Galileo Galilei'nin çalışmaları Rönesans felsefesinin gelişimine katkıda bulundu. Astronomi alanındaki keşifleri, Aristotelesçi-Ptolemaik dünya resmini savunan kiliseyle şiddetli bir polemiğe dönüştü. Galileo doğayı yalnızca matematik ve mekanik temelinde deneysel olarak incelemeyi önerdi. Yalnızca deney dahil bilimsel yöntemlerin gerçeğe yol açabileceğine inanıyordu. Galileo'nun matematik ve mekaniğe dayanan bilimsel metodolojisi, onun dünya görüşünü mekanik materyalizm olarak tanımladı. Galileo'ya göre gezegenlere hareketi veren ilk hareket ettirici Tanrı'dır. Daha sonra doğadaki “mekanizma” bağımsız olarak çalışmaya ve bilimin incelemesi gereken kendi yasalarına sahip olmaya başladı. Galileo, deistik doğa görüşünü formüle eden ilk kişilerden biriydi.

Rönesans düşünürlerinin doğal felsefi fikirleri, modern zamanlarda felsefenin ve doğa biliminin gelişimi üzerinde belirleyici bir etkiye sahipti.

Rönesans ideolojisinin temel özelliği hümanizmdir (Lat. eşcinsel - insan) insanın değerini onaylayan ideolojik bir harekettir ve insan hayatı. Şair Francesco Petrarch (1304-1374), hümanizm ideolojisinin kurucusu olarak kabul edilir. Rönesans felsefesinde hümanizm, özellikle insanmerkezcilikte (Yunanca'dan. antropos - man) - insanı dünya varlığının odağına yerleştiren bir dünya görüşü.

Aklın inançtan önce geldiğini öne süren rasyonalizm, hümanizmin eşsiz bir tezahürü haline gelir. Bir kişi, doğanın varlığının temellerini inceleyerek varoluşun gizemlerini bağımsız olarak keşfedebilir. Rönesans sırasında bilginin skolastik, spekülatif ilkeleri reddedildi ve deneysel, doğal bilimsel bilgi yeniden başlatıldı. Dünyanın temelde yeni, skolastik karşıtı resimleri yaratıldı: Nicolaus Copernicus'un güneş merkezli resmi ve Giordano Bruno'nun sonsuz Evreninin resmi.

Rönesans felsefesinde doğaya ilişkin görüşlerde panteizm hakimdi (başlangıçtan itibaren Yunan tava - her şey ve teoriler - Tanrı) doğayı ve Tanrıyı tanımlayan bir doktrindir. Rönesans etiğinde, Hıristiyanlık öncesi ahlak öğretilerinin bazı ilkeleri (Epikürcülük, Stoacılık, şüphecilik) restore edildi. İÇİNDE sosyal felsefe bireyciliğe ve sekülerleşmeye (laikleşme, kilisenin her alanda etkisinin zayıflaması) yönelik yeni kavramlar ortaya çıktı. Rönesans'ın en önemli başarısı kilise diktatörlüğünün kırılmasıydı.

Esas, baz, temel insan ilişkileri Hümanistler bunun karşılıklı saygı ve sevgiyi oluşturduğuna inanıyordu. Rönesans felsefesine estetik (Yunancada duyguyla ilgili anlamına gelir) hakim oldu ve düşünürler dini dogmalardan ziyade insanın yaratıcılığı ve güzelliğiyle daha fazla ilgileniyorlardı. Rönesans insanmerkezciliğinin temelleri ekonomik ilişkilerdeki değişimde yatmaktadır. Tarım ve zanaatların ayrılması, imalat üretiminin hızlı gelişimi, feodalizmden erken kapitalizme geçişi işaret etmiştir.

Rönesans felsefesinde yönler:

1) hümanist (XIV-XV yüzyıllar) - insan sorunları çözüldü, büyüklüğü ve gücü onaylandı, kilisenin dogmaları reddedildi (F. Petrarch, L. Balla);

2) Neoplatonik (XV-XVI yüzyıllar) - idealizm açısından doğal olayları, Kozmos'u, insan sorunlarını anlamaya çalıştılar, Platon'un (N. Kuzansky, P. Mirandola, Paracelsus) öğretilerini geliştirdiler;

3) doğa felsefesi (XVI - XVII yüzyılın başları) - bilimsel ve astronomik keşiflere dayanarak, Evrenin yapısı, Kozmos ve evrenin temeli fikrini değiştirme girişiminde bulundular (N. Copernicus, G. Bruno, G. Galileo);

4) reformasyon (XVI-XVII yüzyıllar) - kilise ideolojisini ve insanlar ile kilise arasındaki ilişkiyi revize etme girişimi (E. Rotterdamsky, J. Calvin, M. Luther, T. Münzer, Usenlief);

5) siyasi (XV-XVI yüzyıllar) - hükümetin sorunlarıyla ilişkili (N. Machiavelli);

6) ütopik-sosyalist (XV-XVII yüzyıllar) - özel mülkiyetin yokluğunda tüm ilişkilerin devlet tarafından düzenlenmesine dayanan ideal bir toplum arayışı (T. More, T. Campanella).

Bazı sonuçları özetleyelim. Daha önce Orta Çağ ve Rönesans filozoflarının antik çağ filozoflarının halefleri haline geldiğini söylemiştik. Bu dönemlerin felsefesinin paradigmatik özelliklerini karşılaştırarak aralarındaki farklılıkları vurgulayabiliriz.

İlgili yayınlar